ISTORIJA ISTOČNOAZIJSKOG HORORA
Istočni
deo azijskog kontinenta obuhvata ogroman region bogat kulturom i
istorijom. Iz tog bogatstva se rađa i bogata i raznovrsna
kinematografija, ali hororu je trebalo malo više vremena da se
uobliči u jasnu formu kakvu ima danas, tako da je on ovde žanr star
svega dvadesetak godina, ako ne računamo pojedinačne primere iz
istorije japanskog i kineskog filma (koji nisu dovoljni da bi se
tretirali kao žanr). Istočno azijski horor film nastaje relativno
izolovan od evropskog i američkog horora, tako da ne podleže
konvencijama ovog žanra, već se može reći da čini i žanr za
sebe.
Oni demon iz japanskog folklora. |
Specifični
uticaji koji oblikuju kinematografiju u ovom regionu su prvenstveno
religija, filozofija i mitologija, ali i turbulentni istorijski
događaji koji su zahvatili ovaj deo kontinenta u drugoj polovini XX
veka. Najveći deo inspiracije horor stvaraocima dolazi iz folklora
koji nastaje na idejama konfučijanske, budističke, taoističke i
šinto religije i filozofije. Mitologija koja se oblikuje na ovim
temeljima prepuna je priča o dobrim i zlim duhovima, demonima i
drugim magičnim bićima. Ove priče su prvo došle do književnosti,
a kasnije su našle svoje mesto i na filmu.
JAPANSKI HOROR FILM
Japanski
horor film u svojoj današnjoj formi nastao je sa filmom “Krug”
(Ringu, 1998.) reditelja Hidea Nakate 1998. godine, koji ne samo da je
zaslužan za formiranje žanra u Japanu, već i u susednim zemljama.
Uprkos tome, priče strave i užasa u Japanu imaju dugu tradiciju, pa
tako su priče o zlim duhovima bile uobičajna tema predstava
tradicionalnog japanskog kabuki i noh pozorišta, inspirisane
narodnim pričama. Neke od ovih priča su do zapadne publike stigle u
zbirci Kwaidan pisca Lafkadija Herna koji je 1890. godine stigao u
Japan gde je opčinjen orijentalnom kulturom počeo da piše priče
bazirane na drevnim japanskim i kineskim tekstovima. Ove priče su
1964. godine našle i svoj put do filma “Priče o duhovima”
(Kwaidan, 1964.) u režiji Masaki Kobajašija.
Maska ženskog demona iz noh pozorišta. |
Druga
polovina XX veka će ostaviti neizbrisiv trag na japansku istoriji,
pa tako ni film nije izostavljen. Razaranje Hirošime i Nagasakija
1945. fizička i psihička trauma koja ga prati, dovodi do
oživljavanja horor žanra pedesetih godina prošlog veka. Mnogi
istoričari i teoretičari filma pretpostavljaju da je baš ovo uzrok
zašto je tema osvete tako često prisutna u japanskom hororu:
gubitak rata i zabrana rešavanja diplomatskih sporova objavom rata
stvorili su neki vid nacionalne frustracije, koja se u umetnosti
ovaplotila kroz lik osvetoljubivih duhova, demona i ljudskih
sociopata.
"Priče o duhovima" |
Skorija
istorija Japana (ali i drugih istočno azijskih zemalja) beleži
nezapamćen tehnološki razvoj koji sa sobom povlači naglu
urbanizaciju kulturnih centara. Pojedinac koji vodi poreklo iz
strogog tradicionalističkog društva se nalazi suočen sa jednim
novim užurbanim tempom života koji nameće korporativni
kapitalizam, a koji rezultuje ogromnim količinama stresa. Taj novi
način života svakog pojedinca može gurnuti preko tačke pucanja, i
otkriti njegovu mračnu stranu, što otvara prostor za nove teme koje
se istražuju kroz horor film, pre svega samoubistva, uticaj
tehnologije i polne razlike.
KOREJSKI HOROR FILM
Istorija
korejskog filma je takođe obeležena ratovima koje je ova zemlja
vodila u prvoj polovini XX veka. Uprkos ratu, japanskoj okupaciji i
striktnoj cenzuri, Koreja je uspela da proizvede veliki broj filmova
do povlačenja Japana 1945. godine, nakon čega dolazi preporod i
zlatni period korejskog filma.
"Priča o dve sestre" |
Slično ranim japanskim horor
filmovima, korejski horor uglavnom čine priče o duhovima,
inspirisane folklorom i mitologijom. Japanski uticaji na horor film
traju sve do pred kraj XX veka, kada se konačno formira autentičan
izraz sa filmovima poput “Šaputajući hodnici” (Yeogo goedam,
1998.) i “Priča o dve sestre” (Janghwa, Hongryeon, 2003.).
HOROR FILM KINE I HONG KONGA
Kineski
horor film se odupirao neposrednom horor uticaju Japana, prvenstveno
zbog antagonizma koji ove dve zemlje imaju od prvog kinesko-japanskog
rata (1894. - 1985. godine). Sa druge strane Hong Kong je bio u
periodu od 1842-1997 u vlasti Velike Britanije, što je omogućilo
upliv zapadnih uticaja u kinesku kinematografiju. Velika
Britanija je transformisala nacionalni identitet Hong Konga,
pa je i nakon odlaska Britanaca 1997. godine, kada je Hong Kong
postao specijalni administrativni region, koji je zadžao
kapitalističku ekonomiju, ostao kulturno i nacionalno izmešten i
odvojen od ostatka Kine. Ova kriza nacionalnog identiteta, nalik na
onu koja se dešava u Japanu, se u velikoj meri reflektuje kroz horor
film.
"Gospodin Vampir" |
Horor
kao žanr nije u pravom smislu prihvaćen u Kini, prvenstveno zbog
religioznih i natprirodnih tema koje su bile neprihvatljive narodu
Mao Cetungovog komunističkog režima i bile su posmatrane kao
pokušaj neprijatelja komunizma da koristeći tradicionalne kulutrne
vrednosti prokrijumčare ideje zapadnjačkog kapitalizma. Horor nije
imao mnogo više sreće ni u Hong Kongu, gde nikada nije zadobio
popularnost u svom čistom obliku, što je rezultovalo žanrovskom
hibridizacijom sa drugim, popularnijim žanrovima poput kung fu žanra
ili komedije, što je proizvelo naslove poput Riki Lauovog "Gospodina Vampira" (Geung si sin sang, 1985.).
Preporod
horor žanra u Kini dolazi krajem XX veka, kada ohrabreni uspehom
novog japanskog horora, Kineski kinematografi odlučuju da se okušaju
u ovim vodama. Uspeh filma “Oko” (Gin gwai, 2002.) braće Pang je
otvorio vrata i drugim rediteljima.
TAJLANDSKI HOROR FILM
Horor
film na Tajjandu ima dugu istoriju, iako slabo dokumentovanu, ali do
skoro nije doživeo popularnost koje su imali horor filmovi njegovih
suseda Kine i Japana. Problem je bio u tome što za razliku od svojih
suseda, Tajland nema toliku ulogu na globalnom tržištu, u
kombinaciji sa jezičkom barijerom, tajlandski filmovi su bili
ograničeni isključivo na tajlandsko tržište. Tek sa izvozom u
Kinu, gde su sinhronizovani na mandarinski počinju da zadobijaju
širu popularnost.
Tajland
ima status misteriozne i egzotične zemlje čak i u očima svojih
suseda, što može da zahvali kulturi prepunoj magijskih verovanja i
praznoverica. Ovo daje specifičnu atmosferu tajlandskom hororu,
različitu od horora drugih istočnoazijskih zemalja, specifične
teme proizašle iz folklora poput tajlandskih vračeva i njihove crne
magije čine ove horore privlačnim ljubiteljima horora iz drugih
delova Azije, ali i šire. Naravno, Tajland se uključio u novi
talas azijskog horora sa svojim susedima i na velika vrata ušao
filmom “Okidač” (Shutter, 2004.) reditelja Banđonga
Pisantanakuna i Parkpuma Vongpuma.
ESTETIKA ISTOČNOAZIJSKOG HOROR FILMA
Kao što je rečeno na početku, istočnoazijski horor film ima vlastiti set konvencija, koji ne liči na konvencije zapadnog horor filma. Ovde ćemo pomenuti neke od motiva uobičajenih za istočnoazijski horor.
MOTIV ŽENSKOG DUHA
Među
podžanrovima istočnoazijskog horora jedan od najzapaženijih je
sigurno onaj u kome se pojavljuju duhovi žene. Film „Krug“
(Ringu, 1998.) je među prvima ovog tipa, a usledili su potom i mnogi
drugi, kao na primer, Kletva (Ju-On, 2002.) koji je dobio sijaset
nastavaka uključujući poslednji 2015. kao i američke rimejke
istih, „Propušten poziv“ (One missed call, 2003.) koji je takođe
dobio svoje nastavke i svoj američki rimejk, "Okidač" (Shutter, 2004.) i mnogi drugi.
"Propušten poziv" |
Motiv
žene heroja vrlo je često zastupljen u japanskim mangama i animeima,
što ukazije na njihovu kulturološku fasniranošću ženskim polom i
njihovom misterioznošću. Sa druge strane žena blede kože i crne
dugačke raspuštene kose koja se pojavljuje kao monster osvetnik za
nepravdu koja joj je nanešena, ukazije na strah od iste te
misterioznosti. U feudalnom Japanu žena je morala da ima urednu i
podšišanu kosu inače bi se smatrala ludom i zaposednutom, a ovakvo
verovanje je očigledno poslužilo za izgradnju horor poetike.
Za
razliku od zapadnog monster horora, istočnoazijski monstrumi osim
toga što su u najvećem broju slučajeva žene, vrlo čestu nisu
puko otelotvorenje zla. Bez obzira što monstrumi i u zapadnjačkim
hororima imaju motive zbog kojih ubijaju i proganjaju, oni su
eksplicitno zli, imaju stravičan nastup i glas. Sa druge strane,
istočnoazijski monstrum ćuti ili pušta veoma tih i podmukao zvuk,
kretanje mu je deformisano i životinjsko, ne napada već plaši
svojim prisustvom i samim tim nas uverava da mu se ne može pobeći.
Što je upravo najbolje pokazano u spomenutom filmu „Okidač“
(Shutter, 2004.). Monster ima svoju logiku koja je vezana za kletvu
koju nosi, ukoliko neko upadne unutar te kletve biće njegova meta
bez obzira koliko je nevin, a jedini način da se protagonista iščupa
odatle jeste da otkrije na koji način može da se isključi kletva.
MOTIV TEHNOLOGIJE
Razvoj
tehnike u kontekstu proizvodnje tehničkih uređaja koji bi pomogli
čovečanstvu u svakodnevnom životu i industrijskoj proizvodnji,
predmet je mnogih filozofskih ideja i umetničkih ostvarenja. Nemački
filozof Martin Hajdeger je u razvoju tehnike video dovršenje
metafizike i potpuno otuđenje čoveka od prirode i vlastitosti jer
se između svakog odnosa postavlja neki tehnički uređaj. Sa druge
strane Erik Hurl posmatra tehniku kao jednu vrstu paralelnog sveta
koji je stvoren od strane čoveka i koji ima sopstveni unutrašnji
život. Razvoj kibernetskih tehnologija je upravo na dalekom istoku
uzeo zamah i tamošnje stanovništvo je daleko više suočeno sa
novim vrednostima koji donosi digitalno doba od nas zapadnjaka.
U
svim tradicionalnim verovanjima istočnoazijskih kultura prisutna je
vera u svet duhova u kojem obitavaju nesmirene duše i duše onih
koji su umrli na nasilan način. U određenom broju istočnjačkih
horor filmova, motiv straha od tehnike pojavljuje se upravo spojen sa
svetom duhova, pa se tako duhovi pojavljuju iz tehničkih uređaja:
televizora, telefona, fotoaparata, računara itd. Ovu temu među
prvima propituje i angažuje film „Čovek metal“ (Tetsuo, 1989.)
dok se u novom talasu horora pojavljuje u nekim već navedenim
filmovima ail i u filmu: „Puls“ (Kairo, 2001.), „Telefon“
(Phone, 2002.) itd. Ova ideja razotkriva strah od nepoznatog
paralelnog sveta koji na ovaj način kroz tehnologiju oživljava iz
folklornih verovanja i postaje stvaran.
ISTOČNOAZIJSKI SPLATTER FILM
Orjentalni
splatter horor po karakteru izdvaja se od filmova koje smo do sada
navodili. Glavni predstavnici ovog podžanra su: „Škola
samoubistva“ (Suicide club, 2001.), „Audicija“ (Audition, 1999.),
„Stari momak“ (Oldboy, 2003.), „Video sam đavola“ (I
saw the devil, 2010.) i mnogi drugi.
Kao i kod zapadnjačkih splatter
filmova karakteriše ih odsustvo paranormalnog, a glavni motivi koji
pobuđuju strah jesu perverzna ljudska mašta i surovost, podignuti
do nivoa fetišizacije. Atmosfera u ovim filmovima je često vrlo
morbidna sa iskrivljenom logikom stvari i događaja.
"Video sam đavola" |
DRAMATURGIJA
Dramski
oblik istočno azijskog horor filma odlikuje linearnost radnje. Način
na koji se nižu scene nema tezu i antitezu već se protagonistu
kojeg prati priča kroz narastajuću tenziju. Najčešće je radnja
predstavljena kroz misteriju koja se na kraju u kulminaciji tenzije
razotkriva i kroz preokret i prepoznavanje gledaocima u potpunosti
razjašnjava zagonetku. Misterija se tiče paranormalnog objekta
straha ili motiva surovosti u slučajevima splatter horora.
Protagonista ili pobeđuje zlo, izmiče mu ili ga ne pobeđuje, sva
ova tri različita oblika su pristutna kod azijskog horora, ali se
misterija uvek razotkriva do kraja, drugim rečima ništa ne ostaje
nejasno.
Radnja
vrlo često ima istraživački, odnosno detektivski oblik naracije.
Prvi film sa takvim karakterom je „Lek“ (Cure, 1997.) reditelja
Kijošija Kurosave. Ovaj film je detektivska priča koja se na kraju
preobrati u horor film sa duhovima i kletvom. Protagonista u ovakvim
tipovima filma obično biva upleten u misteriju paranormalnog i u
želju da razjasni sebi o čemu se radi kreće u istraživanje
praćeno sve većom tenzijom koja dovodi do kulminacije u kojoj se
misterija sama razotkriva.
Na
ovaj način u istočno azijskom hororu postoji jaka katarzičnost,
samim tim što gledaocu na kraju biva jasan motiv zla koje je vro
često ispirisano osvetom i na izvestan način može da pronađe
opravdanje za njega ili da preispita svoje moralne stavove i namere.
Jer se zlo u dalekoistočnjačkim hororima tretira kao produkt
nepravde koja je počinjena nad nekim i koja težeći da bude
ispravljena čini zlo po principu slučaja onima koji ga nisu
zaslužili, a sve u potrazi za osvetom.
Aljoša Tomić i Nenad Lančuški
No comments:
Post a Comment